Demokracja Ekonomiczna PROUT

W Lipcu 1959 roku Prabhat Ranjan Sarkar powiedział: “Społeczeństwo potrzebuje sensu życia, żywotności i progresu i w tym celu Ananda Marga proponuje Progresywną Teorię Użytkowania (PROUT), oznaczającą progresywne użytkowanie wszystkich czynników. Tych, którzy popierają tę zasadę, można określić “Proutystami.”

PROUT to akronim dla PROgresive Utilization Theory – Teorii Progresywnego Użytkowania, społeczno-ekonomicznej filozofii, która łączy fizyczny, mentalny i duchowy wymiar ludzkiej natury. Celem Proutu jest zapewnić ewolucję prawdziwie progresywnego ludzkiego społeczeństwa, jako całości.

Prout jest alternatywą dla przestarzałych społeczno-ekonomicznych paradygmatów kapitalizmu i komunizmu. Żadne z tych podejść nie realizuje w odpowiednim stopniu fizycznych, mentalnych i duchowych potrzeb ludzkości. Prout dąży do harmonijnej równowagi pomiędzy wzrostem ekonomicznym, rozwojem społecznym, zrównoważeniem ekologicznym oraz pomiędzy interesami jednostki i wspólnoty. Łącząc mądrość duchowości z uniwersalnym światopoglądem oraz walką o samowystarczalność. Proutowscy teoretycy i aktywiści rozpoczynają nowe cywilizacyjne debaty i przygotowują grunt dla nowego stylu życia.

“Ważne jest, by zrozumieć, iż Prout nie jest sztywnym modelem, który należy narzucić każdemu społeczeństwu. Stanowi on raczej holistyczny zestaw dynamicznych zasad, które można zastosować w odpowiedni sposób, by pomóc każdemu regionowi prosperować, jednocześnie chroniąc i wzbogacając środowisko naturalne. Gdy jakiś kraj zdecyduje się na zastosowanie tego modelu, obywatele i przywódcy będą musieli podjąć wiele odpowiedzialnych decyzji dotyczących tego, jak wykorzystać owe zasady, by osiągnąć sukces.”

Dada Maheshvarananda,
fragment z książki “After Capitalism”

Prout opiera się na ideach neohumanizmu oraz na zasadzie Kosmicznego dziedzictwa. Mówi ona, iż cały ten wszechświat jest naszą wspólną własnością. Nie tylko własnością ludzi, ale także zwierząt i roślin. I każdy powinien mieć sposobność korzystać z tej wspólnej własności. Wyklucza to kumulowanie w nieskończoność majątku przez pojedyncze jednostki i eksploatowanie innych. Oznacza to natomiast odpowiedzialność za świat, w którym żyjemy.

Prout sugeruje racjonalne użytkowanie wszystkich dóbr. Nie oznacza to zwykłego wydobywania i przetwarzania zasobów materialnych planety, które należą przede wszystkim do ludzi, którzy dane obszary zamieszkują. Oznacza to racjonalność – oszczędzanie tych surowców, dbanie o takie zasoby naturalne, jak krajobraz czy środowisko. Te dobra to także dorobek ludzkiej nauki, kultury, sztuki. To wykorzystywanie potencjału finansowego w celu przyspieszenie progresu ludzkości, a nie na przykład zbrojenia.

Celem Proutu jest demokracja ekonomiczna – władza i decyzje o regionalnych zasobach będą zatem należeć do lokalnych społeczności. Podstawowym założeniem Proutu jest dążenie takich regionów do maksymalnej samowystarczalności. Oznacza to zapewnienie wszystkim mieszkańcom danego regionu czy państwa dostępu do żywności, odzieży, dachu nad głową, opieki medycznej i odpowiedniej edukacji.

Poprzez takie podejście każdego człowieka nie tylko uznajemy za równego nam samym, lecz także dajemy mu sposobność przyłączenia się do wspólnego marszu ku lepszej przyszłości. Zaspokajając potrzeby społeczeństwa dajemy mu sposobność rozwijania wyższych aspiracji, poczucie zadowolenia, brak niepokoju o jutro. Te wszystkie czynniki sprawią, iż ludzie zamiast zmagać się z zarobieniem wyłącznie na chleb, będą chcieli coś od siebie dać, przyczynić się do polepszania standardu życia, rozwijania nowych idei czy ekspresji artystycznych oraz poświęcić czas duchowej samorealizacji.

Demokracja ekonomiczna to z jednej strony samowystarczalność, a z drugiej odpowiedzialność za swój region i za ludzi go zamieszkujących. Główny sektor gospodarki w Proucie stanowić będą przedsiębiorstwa spółdzielcze. One nauczą ludzi, jak wspólnie rozwiązywać konflikty i problemy, jak zarządzać zasobami i podejmować decyzje finansowe. A przede wszystkim, jak rozbudzać ducha kooperacji i poczucie wspólnoty, które kapitalizm tak skutecznie pragnie zagłuszyć wszechobecnym “ja, moje.” Jest tutaj miejsce zarówno dla “demokracji uczestniczącej”, jak i dla systemów wymiany bezgotówkowej LETS, które nie są oparte na podejściu pieniądza i władzy, rozbudzają natomiast w ludziach poczucie braterskości, wzajemny szacunek i zaufanie.

Takie wartości dla Proutu są szczególnie ważne. Zwłaszcza, jeżeli chodzi o przywódców. Dla kolektywnego dobra przywódcy posiadający władzę muszą cechować się silną moralną integralnością, przykładnym postępowaniem oraz bezinteresownym poświęceniem dla społeczeństwa. Władzy nie powinno się przekazywać w ręce jednostek, lecz raczej pod przywództwo wspólnot. Jednak niezbędne jest strategiczne zarządzanie krajem czy regionem, do którego tacy przywódcy są konieczni.

“Prout jest duchową teorią. Zostanie ustanowiony poprzez postrzeganie Jednego w wielu.”
P. R. Sarkar

Wszyscy tęsknią za Najwyższym, czy to świadomie czy też nieświadomie. Wszyscy pragną nieskończonego szczęścia; doskonałego spokoju. Duchowe pragnienie zostaje zaspokojone wraz z osiągnięciem Najwyższego Szczęścia. Dlatego praktyka duchowa jest niezbędna. Do praktyki duchowej potrzebny jest umysł, lecz aby umysł prawidłowo funkcjonował, należy odpowiednio dbać o ciało. Fizyczne wymogi poprzedzają psychiczno-duchowy rozwój i wyniesienie. Dlatego też duchowość jest połączona ze społeczno-ekonomicznymi potrzebami. Dlatego też społeczno-ekonomiczna teoria Proutu oparta jest na duchowości.

Głębokie praktyki duchowej samorealizacji pozwolą wykreować moralnych przywódców, którzy będą odważni, rozsądni a w sercach będą mieć miłość do wszystkiego i wszystkich. Takich ludzi Sarkar określał mianem sadviprów.

Teorii Proutu nie da się zawrzeć w kilku słowach. “Jest to holistyczne podejście do istoty ludzkiej i stawianego przez życie wyzwania zorganizowania – indywidualnie i kolektywnie – produkcji i reprodukcji naszej egzystencji. W holistycznym i usystematyzowanym podejściu Proutu, które ogromnie podziwiam, żaden aspekt ludzkiej egzystencji nie zostaje pominięty.”

dr Marcos Aruda

Dla zainteresowanych bardzo szeroką i skomplikowaną problematyka ekonomii Proutu oraz projektami z nim związanymi podajemy link do strony poświęconej temu modelowi – www.prout.net.pl

Neohumanizm - kultywowanie miłości do świata

W celu ustanowienia harmonii pomiędzy światem duchowym i materialnym Ananda Marga zaleca równowagę pomiędzy wewnętrznym i zewnętrznym aspektami naszego życia. Samorealizacja jest najwyższym obowiązkiem istot ludzkich. Lecz nie możemy zaniedbywać obowiązków i odpowiedzialności za społeczeństwo, ponieważ świat jest częścią Najwyższej Istoty. Wszechświat, który został Przez Niego stworzony, egzystuje w Nim, jest Jego częścią.

Dlatego wszystkie żywe istoty są Jego dziećmi, częścią jednej wielkiej kosmicznej rodziny. Miłość do Jego stworzenia jest tym samym, co miłość do Niego. Zaniedbywanie społeczeństwa szkodzi osobistemu rozwojowi, ponieważ jest to zaniedbywanie tej rzeczy, do której próbujemy dotrzeć. Podejście Ananda Margi to subiektywne podejście z obiektywnym dostosowaniem. Oznacza to równowagę pomiędzy rozwojem osobistym – poszerzaniem umysłu poprzez medytację , oraz wypełnianiem społecznych obowiązków poprzez bezinteresowną służbę.

Społeczna filozofia Ananda Margi to filozofia uniwersalizmu: troska o wszystkie stworzenia we wszechświecie, nie tylko o istoty ludzkie, lecz także o zwierzęta i rośliny. “Jedynie ideał kosmiczny zjednoczy ludzkość”, ponieważ jedynie wówczas, gdy uświadomimy sobie jedność w całej różnorodności, możemy rozwinąć w sobie miłość do każdej stworzonej istoty wykraczając poza wszelkie różnice. Miłość do Boga wymaga od nas miłości do wszystkich Jego części; do wszystkich członków tej samej uniwersalnej rodziny.

“Społeczna filozofia Ananda Margi przekonuje do rozwijania zintegrowanej osobowości jednostki.” Wszystkim powinno zapewnić się jednakową sposobność ich rozwoju. Ananda Marga opowiada się za światem jedności, bezpieczeństwa i pokoju dla wszystkich.

“Ludzkie społeczeństwo jest jedno i niepodzielne. Nie próbujcie go dzielić. O każdą osobę powinno sie troszczyć, jak o manifestację Kosmicznego Bytu.”
Prabhat Ranjan Sarkar

Neohumanizm

Neohumanizm to miłość do wszystkich stworzeń wszechświata, do świata ożywionego i nieożywionego. To duch humanizmu rozszerzony na wszystko: wyniesienie on humanizmu ku uniwersalizmowi.

Jako istoty ludzkie, posiadamy oprócz instynktu intelekt. Intelektu możemy używać w sposób sentymentalny lub racjonalny. Gdy używamy go w sposób sentymentalny, prowadzi to do dogmatów. Gdy używany w sposób racjonalny – prowadzi ku oddaniu.

Sentyment to intelekt minus racjonalność. Umysł kieruje się wówczas wszędzie, gdzie zostanie przyciągnięty, bez znaczenia na konsekwencje. Sentyment oparty jest na egoistycznej przyjemności i dlatego jest niebezpieczny dla nas samych oraz dla społeczeństwa.

Sentyment prowadzi do dogmatów. Dogmat to nieracjonalnie ustanowiona idea nie mająca nic wspólnego z logiką. To narzucona odgórnie idea, która “dusi samoczynny rozwój ludzkiego intelektu.” Tym samym przyczynia się do wzrostu zabobonów, prześladowań i pseudo-duchowości. “Przy dogmatach nawet 10-20 procent ludzkiego intelektu nie można użytkować w sposób prawidłowy… Intelekt ludzki musi zostać uwolniony ze wszystkich więzów, ze wszystkich rodzajów dogmatów.”

Racjonalność z kolei potrafi rozróżniać pomiędzy dobrym i złym, pomiędzy tym co powinno się czynić, a czego nie. Racjonalność jest wielkim skarbem, i posiadają ją w tak znacznym stopniu rozwinięta jedynie ludzie. Racjonalność pozwala wzrastać oddaniu. Sentyment oddania jest najwyższym, najcenniejszym skarbem ludzkości. Czyni serce delikatnym i silnym jednocześnie, prowadzi do rozszerzania umysłu, ponieważ nie ograniczają go inne sentymenty. Jako taka, transformuje poczucie egzystencji w świecie na najwyższy stan duchowy.

“Oddanie musi zostać zaakceptowane, jako najwyższa misja życia; prowadzi ono ludzkość ku stanowi subtelności i ostatecznie umieszcza człowieka w stanie Najwyższego Szczęścia, przekształcając serce z pustyni w kwitnącą oazę.”

Prabhat Ranjan Sarkar

Warsztaty medytacji w czasie Festiwalu Ekologii Neohumanistycznej

Medytacja jest starożytną praktyką, której korzenie sięgają tysięcy lat wstecz. Rozwinięta została przez mistyków, poszukujących we wnętrzu swego umysłu źródła spokoju i radości. Jest to bardzo prosty proces: zamykając oczy, siedząc nieruchomo w pozycji wyprostowanej, głęboko oddychając i koncentrując umysł zgodnie z określonymi technikami, można stopniowo osiągnąć głęboki spokój i spełnienie.

Medytacja to swoisty rodzaj refleksji nad nami samymi, proces poznawania siebie oraz tego, co nas łączy z innymi. To proces zagłębiania się w najgłębsze warstwy naszego umysłu i docierania do poziomów, w których odczuwa się ogromny spokój i silną więź miłości do wszystkiego i wszystkich. To sposób na czerpanie inspiracji i wiedzy z samego jej źródła.

Aczariowie Ananda Margi nie pobierają żadnych opłat za przekazywanie technik medytacji. Zawsze są również do dyspozycji, służą pomocą i rada doświadczonych joginów. Jest to ogromny dar, który każdego obliguje do pomagania innym i uczenia siebie i innych, jak kochać świat i starać się uczynić go lepszym.

Jedynym warunkiem nauczenia się medytacji jest pragnienie nauczenia się jej. Rozpoczyna się wówczas podróż, w której zagłębiamy się w poziomy naszej osobowości, o których nie mieliśmy do tej pory pojęcia. Nasz własny umysł staje się laboratorium, narzędziem, które bada samo siebie.

Medytacja może przynieść wiele osobistych korzyści: opanowanie gniewu i agresji; wzmacnianie siły woli i samokontroli; poprawę zdrowia mentalnego i poczucia własnej wartości; polepszenie pamięci i koncentracji; przezwyciężenie bezsenności, depresji i poczucia samotności, pozbycie się kompleksów niższości, wyższości, strachu, winy czy innych; uspokojenie umysłu; rozszerzenie empatii i tolerancji, rozwinięcie zrównoważonej, zintegrowanej osobowości oraz rozbudzenie w sobie mądrości, współczucia i miłości.

Master Unit - przykładowy projekt PROUT

Mianem “Master Unitu” określa się miejsca, które mają stać się wzorcowym przykładem działania społeczno – ekonomicznego systemu PROUT (Progressive Utilization Theory – Teorii Powszechnego Użytkowania). Systemu, który w przeciwieństwie do rozbudzającego chciwość, zawiść i egocentryzm kapitalizmu jest wizją świata opartego na wzajemnej współpracy, zaufaniu i pomaganiu innym.

Sam Prout to holistyczna wizja ekonomicznej demokracji – systemu, w którym podstawowy sektor gospodarki zajmują spółdzielnie. Dzięki temu większość decyzji o charakterze regionalnym mogą podejmować ich właściciele, którymi są pracownicy. Demokracja ekonomiczna Proutu ma za zadanie stworzenie jak najbardziej samowystarczalnych regionów społeczno-ekonomicznych, których mieszkańców łączą język, kultura, którzy mieszkają na tym samym terenie. Zapewnienie wszystkim pięciu podstawowych potrzeb – żywności, odzieży, schronienia, edukacji i opieki medycznej – jest głównym zadaniem wspólnot, jakie powstają w momencie zakładania przedsiębiorstw kooperacyjnych.

Master Unity na całym świecie mają pokazać ludziom, że kluczem do szczęścia jest współpraca. Poprzez wspólne decydowanie i wspólną odpowiedzialność za źródło utrzymania, którym staje się Master Unit, ale może być nim każda spółdzielnia, społeczność zaczynają łączyć nici wzajemnego zrozumienia, wspierania się i bliskość. Jest to zupełnym przeciwieństwem kapitalistycznego podejścia “Zdobądź edukację i dobrą pracę a potem próbuj zagarnąć dla siebie co się da.” Prout i Master Unity mają pokazać ludziom, że jesteśmy stworzeni do życia we wspólnocie i że poprzez taki styl życia jesteśmy w stanie rozbudzić w sobie miłość do innych ludzi, chęć pomagania sobie nawzajem oraz wiarę i zaufanie do innych.

Ponieważ głównym założeniem gospodarki Proutu jest samowystarczalność, nie ma w niej miejsca dla importu żywności, którą można wyprodukować samemu, dając tym samym miejsce pracy dla miejscowej ludności. Prout to nie multikorporacje pełne ludzi bez tożsamości i bez prawa do głosu, lecz tysiące, miliony kooperacyjnych, spółdzielczych firm, w których każdy zarabia tyle, ile włożył w firmę pracy, w których każdy ma prawo wypowiedzieć się co do przeznaczenia zarobionej nadwyżki – może to być premia motywacyjna dla pracowników lub uznaniowa dla menadżera, może to być inwestycja w dalsze rozwijanie przedsiębiorstwa. Istotne jest, iż tak w spółdzielniach Proutu, jak i w Master Unitach, każdy człowiek ma znaczenie, praca wszystkich liczy się jednakowo, a o tym, jakie wynagrodzenie mają menadżerzy, decyduje ich praca oraz ludzie, którzy im zaufali i powierzyli kontrolę nad firmą.

Dla zainteresowanych bardzo szeroką i skomplikowaną problematyka ekonomii Proutu oraz projektami z nim związanymi podajemy link do strony poświęconej temu modelowi – www.prout.net.pl

Tantra - walka z własnymi słabościami

Tantra to praktyczna nauka zapoczątkowana w Indiach ok 7000 lat temu przez Sada’shivę, wielkiego jogina, który żył w Himalajach. Słowo “Tantra” oznacza “to, co wyzwala z ciemności.” Tantra, której naucza Ananda Marga, nie ma nic wspólnego z pseudo-tantrycznymi praktykami, opartymi na seksualności.

Shrii Anandamurti wyjaśnił, skąd wzięły się współczesne nieporozumienia dotyczące samej Tantry i kojarzenia jej w znacznej mierze z praktykami seksualnymi. Artykuł na ten temat znajdziesz tutaj.

Tantra ma za zadanie przekształcić życie jednostki z prymitywnego w kierunku osiągnięcia Najwyższej Świadomości – stanu jedności będącego poza ograniczeniami rzeczywistości.

Tantra to praktyka, nie teoria. To styl życia, który zawiera w sobie medytację i pozytywne myślenie, a nie po prostu filozofię. Widzieć wszystko w tym świecie, jako przejawienie Nieskończoności, to właśnie specjalność podejścia tantrycznego.

Od początku praktyczna filozofia Tantry nie była ograniczona wyłącznie do praktyk duchowych, lecz zawierała w sobie wiele płaszczyzn życia: literaturę, sztukę, taniec, medycynę (jeżeli wymienimy tylko kilka z nich). To całościowe podejście do życia. Wiele różnych gałęzi Tantry przekształciło się z biegiem lat; niektóre z nich dzisiaj znamy, jako odmienne szkoły jogi.

Joga oznacza “zjednoczenie” i odnosi się do zjednoczenia z Kosmiczną Świadomością. Różne odmiany jogi często koncentrują się na jednym konkretnym aspekcie Tantry, wyłączając pozostałe jej aspekty. Podział Tantry na różne szkoły doprowadził do jej zniekształcenia i uniemożliwił traktowanie jej, jako efektywnego sposobu życia. Shrii Shrii Anandamurti zaadoptował i na nowo przedstawił po raz kolejny kompletny Tantryczny system, mając na uwadze wspólne dobro społeczeństwa i wszechstronny rozwój jednostki.

Najbardziej znane dzisiaj szkoły jogi to:

Jina’na Yoga
Bhakti Yoga
Hatha Yoga
Raja Yoga
Karma Yoga

Jina’na Yoga – dosłownie “Joga Wiedzy”, opiera się na studiowaniu i filozoficznym podejściu, jakie powiększa zdolności intelektualne do punktu, w którym zostaje osiągnięta realizacja Absolutu.

Bhakti Yoga – “Joga Oddania”, kultywuje przyciągającą się miłości do Kosmicznej Świadomości. Przenosi aspiranta na bliską odległość do Umiłowanego i wówczas pojawia się realizacja.

Hatha Yoga – to podejście zawierające różnorakie ćwiczenia dla ciała – asany jogi, ćwiczenia oddechowe i techniki oczyszczające. Ta kontrola i regulacja ciała fizycznego pomaga osiągnąć kontrolę nad umysłem, co w efekcie zbliża do ostatecznego celu.

Raja Yoga – znana także jako “Astaunga Yoga”, to nazwa dla “Ośmio-Ramiennej Jogi”: etyki, asan jogi, kontrolowania energii witalnych poprzez oddech, koncentracji, medytacji i zatopieniu się w Celu. Pomimo, że wszystkie aspekty Raja Jogi praktykowane były przez joginów przez tysiące lat, od czasów Shivy usystematyzowane zostały przez Patanjalego w postaci “Aforyzmów Jogi” około 2500 lat temu.

Karma Yoga – czyli “Joga poprzez Działanie”, jest to sztuka wykonywania ukierunkowanych na służenie innym działań, podczas których umysł poddaje się tym działaniom, oczyszcza z próżności i oczekiwań, poddaje się Kosmicznej Świadomości, która obecna jest we wszystkim i w każdym.

Jesteśmy jedną weilką rodziną

Gdy ktoś ma obsesję na punkcie położenia geograficznego własnego kraju, jest to geo-sentyment. W przeszłości i dzisiaj również wielu ludzi identyfikuje się tylko z ich własną ziemią czy krajem. Wraz z miłością do ziemi rozwinęli oni kolejne kompleksy – sentymenty takie jak geo-patriotyzm, geo-polityka, geo-religia i geo-ekonomia. Używając geo-patriotyzmu, aby poruszyć masy, politycy doprowadzili do wielu krwawych wojen. Kolonializm w przeszłości i dzisiejszy neo-kolonializm nie są niczym innym, jak tylko formą geo-ekonomii (“rozwijajmy nasze własne państwo nawet wtedy, gdy jest to przyczyną niedoli i ubóstwa w państwie satelickim” taki slogan stoi za geo-ekonomią).

Kolejny sentyment, który szkodzi ludzkości nazywa się socjo-sentymentem. Ludzie skupiają swoją uwagę na grupie społecznej, do której przynależą. Może to być grupa narodowa, językowa, społeczna lub religijna. Pomimo że sentyment ten jest często bardziej ekspansywny niż geo-sentyment (o ile dana grupa społeczna jest bardzo duża), wciąż tworzy on zbiorową świadomość, która wchodzi w konflikt z sentymentami innych grup. Religijne wojny przeszłości czy nawet współczesne konflikty są wynikiem socjo-sentymentu.

Rozwój ludzkiego umysłu jest zablokowany również przez inny, pozornie “pozytywny” sentyment ludzki. Miłość i szacunek dla innych ludzi, powinna być czymś szlachetnym, czymś łączącym ludzkość i wznoszącym ludzkie umysły na szczyt. Jednakże zwyczajny humanizm posiada poważne wady. Przede wszystkim nie obejmuje roślin i zwierząt.

Ludzie mówią o “prawach człowieka”, ale nadal odmawiają wszelkich praw roślinom i zwierzętom. Poza tym humanizm pozbawiony silnego duchowego oparcia często ulega degeneracji, stając się pseudo-humanizmem. Wiele tak zwanych narodów rozwiniętych w imię humanizmu udziela “pomocy” krajom mniej rozwiniętym, ale wielonarodowe korporacje tych samych narodów wykradają całe bogactwo mniej rozwiniętym krajom, skazując ludzi na niedolę i ogromne ekologiczne zniszczenia powstałe w wyniku ich nierozważnej eksploatacji i pogoni za zyskiem. Jednocześnie z eksploatacją na płaszczyźnie fizycznej trwa eksploatacja psychiczna – tworzenie w biedniejszych narodach kompleksów niższości i narzucanie im pseudo-kultury, która niszczy ich własny dorobek kulturowy – kręgosłup narodu.

Shrii Sarkar zrobił więcej niż tylko opisał problemy spowodowane przez te ograniczone sentymenty. Przedstawia on również sposoby, za których pomocą możemy pokonać stojące na drodze do rozwoju uniwersalnej świadomości trudności i kompleksy. Twierdzi On, że geo – sentymentów można pozbyć się, rozwijając u ludzi ich racjonalność. Racjonalne myślenie jest nadzwyczaj wartościowym narzędziem będącym do dyspozycji ludzi. Dzięki właściwym studiom i używaniu umysłu ludzie mogą łatwo wznieść się nad geo – sentymenty propagowane przez demagogów.

Shri Sarkar podkreśla tutaj, że umysłowa analiza nie powinna kierować się dogmatami, które definiuje jako założenia czy system przekonań, który usiłuje ograniczyć pole ludzkiego myślenia. W niektórych krajach, na przykład, można omawiać ekonomię tylko w ramach określonej filozofii. Jest to dogmat, nieróżniący się niczym od dogmatów religijnych uznawanych w wielu krajach, gdzie duchowe albo społeczne idee można poddać pod dyskusję w granicach założeń danej religii czy wiary. Wszystkie dogmaty, czy będzie ich podłożem religia, czy też uznane są za “naukowe”, są niebezpieczne dla dobrobytu ludzkości. Odnośnie sentymentów społecznych, najlepszą drogą do ich przezwyciężenia jest stosowanie się do zasady równości społecznej (Sama Samaj Tattva). Pomiędzy ludźmi możemy zaobserwować dwie psychologiczne reguły zachowań. Jedni ludzie żyją tylko dla swojej własnej samolubnej przyjemności i nigdy nie myślą o potrzebach czy prawach innych. Bardziej szlachetnym sposobem spojrzenia na świat kierują się ludzie, którzy cechują się determinacją, by przeć w kierunku Najwyższej Świadomości i przez cały czas starają się eliminować społeczną nierówność, która jest powodem podziałów w ludzkości. Sarkar wyjaśnia iż: “wysiłek osiągnięcia najwyższej rzeczywistości przez tworzenie społeczeństwa wolnego od wszelkiej nierówności ze wszystkimi rasami ludzkimi poruszającymi się obok siebie w harmonii nazywa się Sama Samaj Tattva.” (“Zasada Równość Społecznej”)

W ten sposób socjo-sentymenty można pokonać tylko poprzez duchowy sposób spojrzenia na świat właściwy w Sama Samaj Tattva. Kluczem do usunięcia różnic społecznych jest “proto-duchowa mentalność.” Proto-duchowa mentalność to skupianie umysłu na duchowym celu (Najwyższa Świadomość). Gdy ten rodzaj myśli stanie się podstawą ludzkiego życia wtedy socjo-sentymenty w łatwy sposób zostaną przezwyciężone. Aby pokonać defekty humanizmu, ludzie będą musieli po pierwsze przyjąć, że wszystkie stworzenia posiadają wartość jako istoty żywe. Oznacza to, że wszystkie stworzenia mają prawo, by żyć na tym świecie i rozwijać się w zgodzie z ich wrodzoną naturą. Ludzie będą musieli podjąć kroki mające za zadanie uświadomienie sobie, że naturalne środowisko roślin i zwierząt nie powinno być niszczone nawet wtedy, gdy te rośliny i zwierzęta nie mają żadnej wymiernej dla ludzi wartości. Aby walczyć z pseudo- humanizmem, będziemy musieli motywować się duchowością (ruchem umysłu w kierunku Najwyższej Świadomości). Humanizm nie może pozostać intelektualnym pojęciem, powinien być odżywiany przez strumień miłości. Gdy ktoś wykonuje praktyki duchowe, ujawnia się w nim miłość do wszystkich istot, kiedy przejawiać się to będzie w osobistym i społecznym życiu każdego człowieka, wtedy duchowość stanie się misją ludzkości i dosięgniemy uniwersalizmu.

Shrii Sarkar utrzymuje, że Neohumanizm jest lekarstwem na społeczne problemy świata, opisuje metody, którymi współcześni społeczni, polityczni i religijni przywódcy próbują zablokować postęp ludzkości poprzez dogmaty, pseudo-humanizm, pseudo-duchowość i wprowadzane niekompletne reformy. Wbrew ponurym przepowiedniom obecnych i przeszłych liderów powinniśmy pozostać optymistami, ponieważ gdy ludzkość raz przyjmie Kosmiczną Świadomość jako cel swego życia i wspólnie ruszy do tego celu, wtedy pokonamy wszelkie przeszkody, małe i duże.

Asany - zdrowe ciało to podstawa

Joga powszechnie kojarzy się z ćwiczeniami fizycznymi, które rozciągają ciało, czynią je gibkim i sprawnym. Ćwiczenia te to tak naprawdę jedno z odgałęzień Jogi – Hatha Joga – Joga dla ciała fizycznego. W Sanskrycie postawy Jogi nazywane są asanami. Słowo “asana” oznacza – “pozycja komfort fizyczny i mentalny spokój.”

Oddziałują one na gruczoły, nerwy, mięśnie i narządy wewnętrzna ciała. Ćwiczenie asan Jogi przynosi wiele korzyści natury fizycznej. Stosuje sie je w walce z wieloma dolegliwościami i schorzeniami wynikającymi z nieprawidłowego funckjonowania naszych narządów.

Lecz równie istotnym czynnikiem jest wpływ asan na nasz umysł. Praktykowanie Asan Jogi uciska nasze gruczoły wydzielania dokrewnego, czego rezultatem jest regulowanie systemu hormonalnego. Ponieważ hormony to nasze emocje, asany równoważą nasz stan emocjonalny, poprawiają koncentracje i uspokajają umysł przygotowując go do medytacji.

Korzyści wynikające z asan:

- Równoważą wydzielanie hormonów w gruczołach.
- Rozciągają ciało, poprawiają elastyczność kręgosłupa.
- Polepszają oddychania a także cyrkulację krwi i limfy.
- Masują narządy wewnętrzne.
- Usuwają z ciała toksyny.
- Relaksują nerwy i mięśnie.
- Leczą choroby.

Musisz dojechać do Jeleniej Góry. Połączenia kolejowe PKP możesz sprawdzić TUTAJ .

Autobusem:

Do Jeleniej Góry dojedziesz również autobusem. Połączenia znajdziesz TUTAJ. Z Jeleniej Góry do Karpacza przez Cieplice. Rozkład jazdy autobusów z Jeleniej Góry znajdziesz tutaj . Jest to okres wakacji, więc zwróć uwagę na to, czy dany autobus w tym czasie kursuje. Wysiadasz w Głębocku i idziesz ok 1,5 km spacerkiem. Droga będzie oznakowana.

Samochodem:

Z Jeleniej Góry na Karpacz. Zjazd (w prawo) na Miłków. W Miłkowie skręt w prawo w kierunku Podgórzyna. Po wyjeździe z Miłkowa pierwsza droga na prawo.

POSIŁKI

Trzy wegetariańskie posiłki (przygotowane zgodnie z zasadami diety jogicznej) podawane na dzień. Z menu wykluczone są: mięso, ryby, drób, jaja, czosnek, cebula oraz napoje zawierające kofeinę. Zakaz palenia, spożywania alkoholu i narkotyków.

CO ZABRAĆ ZE SOBĄ?

Sugerujemy, aby przywieźć ze sobą wygodne ubranie. Buty do długich pieszych wędrówek, ciepłe okrycie, sweter, sandały lub kapcie, latarka i szal oraz śpiwór. Śpiący w namiotach powinni wziąć ze sobą także własny namiot.

KOSZT UDZIAŁU W FESTIWALU EKOLOGICZNYM:

Opłaty uwzględniają trzy wegetariańskie posiłki, toalety oraz udział w warsztatach.

Dorośli: pole namiotowe – 250 PLN /os; miejsce w pokoju – 280 PLN/os (ilość miejsc w pokojach ograniczona, konieczna wcześniejsza rezerwacja)
Dzieci do (6 – 12 lat) 70 PLN /os (taka sama cena za pokój lub pole namiotowe)
Młodzież ucząca się:  pole namiotowe – 170 PLN /os; miejsce w pokoju – 220 PLN/os (ilość miejsc w pokojach ograniczona, konieczna wcześniejsza rezerwacja)

KOSZT UDZIAŁU W SEMINARIUM JOGI ANANDA MARGI:

Dorośli: 220 PLN/os
Dzieci do (6 – 12 lat) 70 PLN /os (taka sama cena za pokój lub pole namiotowe)
Młodzież ucząca się:  180 PLN/os